礼六十六 开元礼纂类一 序例上
五礼篇目
(谨按斯礼,开元二十年撰毕。自后仪法,续有变改,并具沿革篇。为是国家修纂,今则悉依旧文,敢辄有删改。本百五十卷,类例成三十五卷,冀寻阅易周,览之者幸察焉。)
大唐开元年之制五礼,其仪百五十有二。
一曰吉礼,其仪五十有五。(一、冬至祀昊天於圆丘。二、正月上辛祈穀於圆丘。三、孟夏雩祀於圆丘。四、季秋大享於明堂。五、立春祀青帝於东郊。六、立夏祀赤帝於南郊。七、季夏祀黄帝於南郊。八、立秋祀白帝於西郊。九、立冬祀黑帝於北郊。十、腊日〈礻昔〉百神於南郊。十一、春分祀朝日於东郊。十二、秋分祀夕月於西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇於方丘,后土同。十五、孟冬祭神州於北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农,耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕,亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新於太庙,季夏祭中霤於太庙。二十八、孟冬祭司寒,纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠於孔宣父。三十二、国学释奠於孔宣父。三十三、仲秋释奠於齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙,归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀於太山,禅於社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下於北郊,报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠於孔宣父。四十五、诸州祈社稷,祷诸神,禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠於孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食,拜扫附。)
二曰嘉礼,其仪有五十。(一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝於明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、於太极殿读五时令。十六、养老於太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。)
三曰宾礼,其仪有六。(一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。)
四曰军礼,其仪二十有三。(一、亲征类於上帝。二、宜於太社。三、告於太庙。四、禡於所征之地。五、軷於国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜於太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。)
五曰凶礼,其仪十有八。(一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。)
卜日礼
国有大祀、中祀应卜日者,(昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀,日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀,应卜日。)及册命大事,(加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。)出师命将,并卜日於太庙南门之外。(若雩祀之典,有殊古法。传曰"龙见而雩"。自周以来,岁星差度。今之龙见,乃在仲夏之初,以祈甘雨,遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀,合用季春吉巳。若其年节气晚,即於节气后卜日也。)将卜前一日,以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次於门外之东,皆西向。其日平明,太卜令、卜正、占者(其占者,以太卜官之明卜者为之。)俱就次,各服公服。(谒者、赞引各绛公服。)守宫布卜席於闑西阈外,西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立於门东,西面;赞引引太卜令、卜正、占者门西,东面。卜正先抱龟奠於席上,西首,灼龟之具奠於龟北。执龟立於席东,北面。太卜令进受龟,诣太常卿前示高。太常卿受视讫,太卜令受龟,少退俟命。太常卿曰:"皇帝来日某,祗祀於某,尚飨。"(若将有策命大事及国有冠婚之礼,则曰"来日某有某事,庶乎从之"。)太卜令曰"诺",遂述命。还即席西面坐,命龟曰:"假尔太龟,有常。"兴,授卜正龟,负东扉。卜正坐,作龟讫,兴。太卜令进受龟,示太常卿。卿受视,反之。太卜令退复位,东面,与众占之讫,不释龟,进告於太常卿:"占曰某日从。"授卜正龟。谒者进太常卿之左,白"礼毕"。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟,守宫彻席以退。(若卜册命大事,太常卿以兆奏闻也。)若上旬不吉即卜中旬,中旬不吉即卜下旬,皆如初礼。若卜吉日及非大事,皆太卜令莅卜,卜正、占者视高,命龟,作龟。
筮日礼
国有小祀应筮日者,(司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀,并为小祀,应筮日。)及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日於太庙南门之外。将筮前一日,右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次於门外之东,皆西向。其日平明,太卜令、卜正、占者(其占者,以太卜官之明筮者为之也。)俱就次,各服公服。(赞引绛公服也。)守宫布筮席於闑西阈外,西向。赞引引太卜令升立於门东,西面;卜正、占者立於门西,东面。卜正开椟出策,兼执之,东面受命於太卜令。太卜令曰:"皇帝来日某,祭某神於某,尚飨。"(若将有冠婚等,则曰"来日某有某事从之"。)卜正曰"诺",遂右还西面,以椟击策,遂述曰:"假尔太筮有常,皇帝来日某祭某神,尚飨。"乃释椟,坐筮讫,兴,执卦以示太卜令。太卜令受视,反之。卜正退复位,东面,与众占之讫,进告於太卜令:"占曰某日从。"赞引进太卜令之左,白"礼毕"。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策,守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日,各附於本篇。
神位(用乐及笾豆等数附)
冬至祀昊天上帝於圆丘,以高祖神尧皇帝配座,在坛上。(座每笾豆各十二,簋簠俎各一,都六百八十九座。)坛之第一等祀,(东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座,笾豆各八,簠簋俎各一也。)第二等祀,(天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前。馀内官诸座及五星十二辰、河汉,都四十九座,齐列在十二陛閒。每座笾豆各二,馀如上也。)第三等祀。(中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿,并差在前列。馀百四十二座,齐列,皆在十有二陛閒。每座笾豆等如二等也。)又祀外官百五座(笾豆簠簋俎各一也。)於内壝之内,又设众星三百六十座於内壝之外。(笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者,盖元气广大则称昊天,远视苍苍即称苍天,人之所尊,莫过於帝,讬之於天,故称上帝。按此星神之位,盖浑仪制图,圣人观象,羲和所职,推步有徵。传曰:"万物之精,上为众星。故天有万一千五百二十星,地有万一千五百二十物。星之与物,各有所主。"今并依郊坛图为也。)
正月上辛,祈穀祀昊天上帝於圆丘,以高祖神尧皇帝配。(都七座也。)又祀五帝於坛第一等。(笾豆等数如冬至。国家前礼,祀感生帝於南郊。后礼祀昊天上帝於圆丘,以祈穀实。准左传"郊祀后稷以祈农事,故启蛰而郊,郊而后耕",诗曰"噫嘻,春夏祈穀於上帝",则祈穀之文,传之历代。上帝之号,元属昊天,而郑康成云:"天之五帝,递王四时。王者之兴,必感其一。因其所感,别祭尊之。故夏正之月,祭其所生帝於南郊,以其祖配之。故周祭灵威仰,以后稷配之,因以祈穀。"据所说祀感帝之意,本非祈穀。先儒此说,事恐难凭。且感帝之祀,行之自久。记曰"有其举之,莫可废也"。祈穀之礼,於祈穀之坛祭五方帝。夫五方帝者,五行之精,九穀之宗。今二礼并行,六神咸祀也。)
孟夏雩祀昊天上帝於圆丘,以太宗文武圣皇帝配座。(笾豆等如冬至,都十七座。)又祀五方帝於坛之第一等。又祀五帝(太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。)於坛第二等。(笾豆各四,簠簋俎各一也。)又祀五官(句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。)於内壝之外。(每座笾豆各二,馀各一。国家前礼,雩祀五方帝、五帝、五官於南郊。后礼,祀昊天上帝於圆丘,且雩祀上帝,盖为百穀以祈甘雨。故月令云:"命有司大雩帝,用盛乐以祈穀实。"郑玄云:"雩於上帝也。"夫上帝者,天之别号,元属昊天,祀於圆丘,尊天位也。且雩祀五帝,行之自久。记曰"有其举之,莫可废也"。今二祀并行,以成大雩帝之义也。)
季秋大享明堂,祀昊天上帝,以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。(笾豆等同雩祀,都十七座。国家前礼,祀五方帝、五帝、五官於明堂。后礼,祀昊天上帝於明堂。准孝经"郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝"。先儒以为天是感精之帝,即太微之五帝,此即皆是星辰之例。按上帝之号,皆属昊天。郑玄所引,皆云五帝。周礼曰"王将旅上帝,张毡案,设皇邸。祀五帝,张大次小次"。则上帝与五帝,岂可为一?孝经云上帝即五帝,故云"严父莫大於配天",下云"宗祀文王以配上帝",明上帝即天矣。且祀五方帝於明堂,行之自久。记曰"有其举之,莫可废也"。今二礼并行,以成月令大享帝之义也。)
立春日,祀青帝於东郊。(以太昊配句芒,岁星三辰七宿从祀。)立夏日,祀赤帝於南郊。(炎帝配祝融,荧惑三辰七宿从祀。)季夏日,祀黄帝於南郊。(轩辕配后土,镇星从祀。)立秋日,祀白帝於西郊。(少昊配蓐收,太白三辰七宿从祀。)立冬日,祀黑帝於北郊。(颛顼配玄冥,辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二,五辰五官三辰七宿笾豆各二,馀各一也。)
以上旧乐用本音,皆以黄锺为均三成。准周礼云:"圜锺之均六变,天神皆降,可得而礼。"既云"天神皆降",明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇,今改用六变。
腊日〈礻昔〉百神於南郊。都百九十二座。(大明、夜明在坛上,每座笾豆各十,簠簋俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四,簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽,每座笾豆各二,簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、於菟、井泉等八十五座,笾豆各二,簠簋俎各一。皆准旧礼定也。)
春分朝日於东郊。秋分夕月於西郊。(以上笾豆各十,簠簋俎各一也。)旧用黄锺之均,三成,新改用天神之乐,圜锺之均,六成。
立春后丑日,祀风师於国城东北。立夏后申日,祀雨师於国城南。立秋后辰日,祀灵星於国城东南。立冬后亥日,祀司中、司命、司人、司禄於国城西北。(已上四祀,旧不用乐,笾豆各八,簋俎等各一也。)
夏至日祭皇地祇於方丘坛上,以高祖神尧皇帝配座。(每座笾豆各十二,簠簋俎各一,都七十二座。)祭神州地祇於坛第一等。(笾豆各四,馀如上也。)祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内壝之外,各依方面。(每座笾豆各二,簠簋俎各一,皆准旧礼为定。)立冬后,祭神州地祇於北郊,以太宗文武圣皇帝配座。(每座笾豆各十二,簠簋俎各一也。)旧乐用姑洗三成。准周礼云:"函锺之均八变,则地祇皆降,可得而礼。"郑玄云:"祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇,则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州,则两圭有邸所祭者。"国家后礼则不立神州之祀,今依前礼为定。既曰地祇,其乐合用函锺之均八变。
仲春仲秋上戊,祭太社、(后土配。)太稷。(后土配。每座笾豆各十,簠簋各二,鉶俎各三。)旧乐用姑洗之均,三变。社稷之祀,於礼为尊,岂同丘陵只用三变?合依地祇,用函锺之均,八变之乐。
五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日,各一祭。(东岳岱山,祭於兖州界。东镇沂山,祭於沂州界。南岳衡山,祭於衡州界。南镇会稽山,祭於越州界。中岳嵩高山,祭於河南府界。西岳华山,祭於华州界。西镇吴山,祭於陇州界。北岳恒山,祭於定州界。北镇医无闾山,祭於营州界。祭东海於莱州界,祭东渎大淮於唐州界,祭南海於广州界,祭南渎大江於益州界,祭西海及西渎大河於同州界,祭北海北渎大济於河南府界。皆本州县官祭之。以上四祭,每座笾豆各十,簠簋各二,俎各二。)
太庙九室,每岁五享。(谓四时孟月及也。每室笾豆各十二,簠簋各二,鉶俎各三。)又三年一祫以孟冬,五年一禘以孟夏。(祫禘之月,则不时享。)祫禘之时,功臣配享於庭。(高祖室:殷开山、刘政会、淮安王神通、河閒王孝恭。太宗室:房玄龄、魏徵、屈突通、高士廉。高宗室:马周、李勣、张行成。中宗室:桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室:苏瑰、刘幽求也。)每时享,因祭七祀。(春祀司命及户,夏祀灶,季夏别祀中霤,秋祀门及厉,冬祀行。若臈及禘祫,则遍祀之。)肃明皇后庙,孝敬皇帝庙。(二庙新修,享仪准大庙例。)
孟春吉亥享先农,(后稷配。)季春吉巳享先蚕。(二享准旧礼,定每座笾豆各十,簠簋各二,鉶俎各三。)
仲春之月,享先代帝王。帝喾享於顿丘,帝尧享於平阳,(稷、配。)帝舜享於河东,(皋繇配。)夏禹享於安邑,(伯益配。)殷汤享於偃师,(伊尹配。)周文王享於酆,(太公配。)武王享於镐,(周公、召公配。)汉高祖享於长陵。(萧何配。每座笾豆各十,簠簋各二,俎各三。新加帝喾,馀准旧礼为定。)
仲春仲秋上丁,释奠於太学。孔宣父为先圣,颜子为先师。(凡九十五座。先圣先师笾豆各十,簠簋各二,鉶俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、穀梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范甯等从祀。诸座笾豆各二,簠簋俎各一。其七十二弟子新加,馀依旧定。其名具太学篇中。)
州县祭社稷。(每座笾豆各八,簠簋各二,俎各三。)
仲春、仲秋释奠於齐太公,以留侯张良配。(每座笾豆各十,簠簋各二,鉶俎各三。新加享礼。)
孟冬祭司寒。(笾豆各八,簠簋俎各一,准旧礼为定。)
仲春兴庆宫祭五龙坛。(五座,每座笾豆各八,簠簋俎各一也。)新撰享乐用姑洗之均三成。
隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙,节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。(以上六庙,每年四享。笾豆各十,簠簋各二,俎三,并新加此礼。)
仲春祀马祖,仲夏祀先牧,仲秋祭马社,仲冬祭马步。(以上四祭,皆於大泽,用刚日也。)
凡有祭祀,皆准前例。若封禅之礼,则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭,亲征禡类,祈祷昭告,并各依本位为定。
凡祀昊天上帝及配座,用苍犊各一,五方上帝、五人帝各用方色犊一,大明青犊一,夜明白犊一,皇地祇及配座用黄犊各一,神州及配座用黝犊各一。(凡祀之牲,皆养在涤。大祀九旬,中祀三旬,小祀一旬。其牲方色难备者,听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲,不得捶扑损伤,死即埋之,有疮疾者与替也。)宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘,加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。〈礻昔〉祭神农、伊祁、星辰以下,每方各用少牢,其方不熟则阙之。若行幸,祭大山川用太牢,中山川及州县社稷、释奠用少牢,其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。
凡肉皆实俎,其牲皆升右胖,体十一。(前节三:肩、臂、臑。后节二:肫、胳。正脊一,脡脊一,横脊一,长肋一,短肋一,代肋一,皆二骨以并。脊从前为正,胁旁中为正。凡供别祭用太牢者,犊一,羊一,猪一,酒二斗,脯一段,醢四合。若供少牢者,去犊,减酒一斗。郊庙樽罍,五齐三酒,并见本仪中也。)
凡用笾豆各十二。(笾实以石盐、乾鱼、乾枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉、酏食、糁食。)用笾豆各十。(笾减糗食、粉食,豆减酏食、糁食。)用笾豆各八,(笾又减白饼、黑饼,豆减脾析菹、豚胉。)用笾豆各四,(笾实石盐、乾枣、栗黄、鹿脯,豆实芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢也。)用笾豆各二,(笾实栗黄、牛脯,豆实葵菹、鹿醢。)用笾豆各一。(笾实牛脯,豆实鹿醢。其应用牛脯者,亦通用羊脯。)用簠簋各二,(簠实稻粱饭,簋实黍稷饭。)用簠簋各一。(簠实粱饭,簋实稷饭。)〈登瓦〉。(实大羹。)鉶。(实肉羹。凡神祀之物当时所无者,则以时物代之。)